《老子》认识到事物都有矛盾着的对立面，同时也看到了矛盾的转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，这些思想具有朴素的辩证法因素。《庄子》则强调事物的相对性，否定事物质的规定性，认为万物的是非、善恶、大小、寿夭都一样，从而抹杀了事物的差别和界限。他认为各家学派的争鸣“彼亦一是非，此亦一是非”，没有是非可言，也没有客观标准。基于此，他认为事物是不可知的，人类也没有认识事物的必要。《齐物论》中有一个庄周梦蝴蝶的寓言，“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，不知周也，不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”在这则寓言中，他连是庄周梦中变为蝴蝶，还是蝴蝶做梦变为庄周都弄不清了，因此所谓的“齐物”，只能是相对主义和虚无主义。
《庄子》幻想忘掉现实世界和自己，消除物我对立，以达到“无己”、“无待”超乎时间和空间的绝对精神自由。这种“逍遥游”的思想，是没落阶级要求精神解脱的表现。其实他所谓的超脱于一切事物之外的“无己”，也不过是为了在乱世中苟全性命，保住自己。