马克思的从抽象上升到具体的方法来源于黑格尔的《逻辑学》方法,但二者具有本质的不同。按照马克思的观点,从抽象到具体的运动,表面看是一种纯概念的运动,实际上这种概念运动是现实社会运动的反映。“具体总体作为思想总体、作为思想具体,事实上是思维的、理解的产物;但是,决不是处于直观和表象之外或驾于其上而思维着的、自我产生着的概念的产物,而是把直观和表象加工成概念这一过程的产物。整体,当它在头脑中作为思想整体而出现时,是思维着的头脑的产物,这个头脑用它所专有的方式掌握世界,而这种方式是不同于对于世界的艺术精神的,宗教精神的,实践精神的掌握的。实在主体仍然是在头脑之外保持着它的独立性;只要这个头脑还仅仅是思辨地、理论地活动着。因此,就是在理论方法上,主体,即社会,也必须始终作为前提浮现在表象面前”[21]。在马克思看来,这是一个“在研究任何历史科学、社会科学时”,都“必须把握住”,而且“应当时刻把握住”[22]的问题。
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