《老子》认识到事物都有矛盾着的对立面,同时也看到了矛盾的转化,“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”,这些思想具有朴素的辩证法因素。《庄子》则强调事物的相对性,否定事物质的规定性,认为万物的是非、善恶、大小、寿夭都一样,从而抹杀了事物的差别和界限。他认为各家学派的争鸣“彼亦一是非,此亦一是非”,没有是非可言,也没有客观标准。基于此,他认为事物是不可知的,人类也没有认识事物的必要。《齐物论》中有一个庄周梦蝴蝶的寓言,“昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,不知周也,不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?”在这则寓言中,他连是庄周梦中变为蝴蝶,还是蝴蝶做梦变为庄周都弄不清了,因此所谓的“齐物”,只能是相对主义和虚无主义。
《庄子》幻想忘掉现实世界和自己,消除物我对立,以达到“无己”、“无待”超乎时间和空间的绝对精神自由。这种“逍遥游”的思想,是没落阶级要求精神解脱的表现。其实他所谓的超脱于一切事物之外的“无己”,也不过是为了在乱世中苟全性命,保住自己。