马克思的从抽象上升到具体的方法来源于黑格尔的《逻辑学》方法，但二者具有本质的不同。按照马克思的观点，从抽象到具体的运动，表面看是一种纯概念的运动，实际上这种概念运动是现实社会运动的反映。“具体总体作为思想总体、作为思想具体，事实上是思维的、理解的产物；但是，决不是处于直观和表象之外或驾于其上而思维着的、自我产生着的概念的产物，而是把直观和表象加工成概念这一过程的产物。整体，当它在头脑中作为思想整体而出现时，是思维着的头脑的产物，这个头脑用它所专有的方式掌握世界，而这种方式是不同于对于世界的艺术精神的，宗教精神的，实践精神的掌握的。实在主体仍然是在头脑之外保持着它的独立性；只要这个头脑还仅仅是思辨地、理论地活动着。因此，就是在理论方法上，主体，即社会，也必须始终作为前提浮现在表象面前”[21]。在马克思看来，这是一个“在研究任何历史科学、社会科学时”，都“必须把握住”，而且“应当时刻把握住”[22]的问题。